Adonai le ordena a Aaron, el sumo sacerdote, que cuando el se eleve a encender las lamparas del candelabro  estas deben alumbrar hacia adelante.
La Menora o candelabro representa la luz del mundo, que es justamente  la Tora de Di-s.
Es muy interesante que no solo los sacerdotes encienden la Menora, sino que cualquier persona puede hacerlo.
Esto nos recuerda las palabras de Yeshua HaMashiaj, cuando de manera muy simple le dijo a su auditorio que eran la luz del mundo, y que una luz se pone en un lugar donde
alumbra la oscuridad.
Si recordamos que la intencion de Di-s es formar un pueblo de sacerdotes, una nacion santa, nos daremos cuenta del potencial que tenemos cada uno de nosotros por desarrollar.
Di-s en su infinito amor, nos ilumina con su Espiritu , este enciende el nuestro y de alli en mas somos la luz que el mundo necesita.
Cual es la condiciòn necesaria en nosotros para que su presencia en nuestro corazon sea esta? Este es otro de los aspectos mas grandiosos del amor divino, ya que no hay merito alguno , ni acumulado , que puede elevarnos a un lugar donde podamos exigir o presumir que nos corresponde un premio.
Todo proviene el amor divino, todo vuelve al amor divino, y todos estamos destinados a convivir en El y con El.
Entonces por que nos ha dado tantas mitzvots ( mandamientos)? Es similar a la limpieza de la casa que hacemos cuando viene a visitarnos un huésped. Cuanto mas nos guste vivir ordenados y limpios menos tenemos que preparar la casa.
Cuanto mas sigamos las enseñanzas divinas, nuestro huésped mas ràpido querra estar con nosotros.
Y para facilitarnos el camino, Di-s nos ha dado al Mesias como modelo a imitar, seguir y proclamar, ya que es la medida y el ejemplo perfecto.
Que esta luz que todo lo alumbra, brille en tu corazon a travez de Yeshua HaMashiaj.
Shalom ubraza, paz y bendicion

Iosef Shemi
Rabino Mesianico

BEHALOTEJA (2)

Si la ley de Adonai no alumbra nuestra vida, no hay nada que podamos lograr y que nos conduzca a la paz interior.  Vemos como Moshe es instruido por El para que el Cohen Gadol, Aharon, encienda la menorá, antes de que los Leviim sean públicamente dedicados al servicio en reemplazo de los primogénitos de Israel.  Hecha la purificación Adonai establece las edades de 25 a 50 años como comienzo y fin del trabajo en el Mishcan, indicando que aún los Leviim tienen sus límites de acción.
Hubieron quienes dentro de los Bnei Israel (Hijos de Israel) no pudieron celebrar Pesaj pues estaban impurificados por haber tocado un cadáver (aquellos que transportaban los huesos de José desde Egipto).  Se establece que un mes después, el 14 de Iar estos y los que “estan lejos” pueden y deben celebrar Pesaj Sheni (el segundo Pesaj).
Después de especificarse estas leyes, los Bnei Israel aprenderán el valor del sonido agudo, estridente de las jatzotzrot (trompetas), un toque largo (tekia) y una serie de toques cortos (terua), marcaron distintos aspectos en la organización de la comunidad.
Itro, el suego de Moshe, decidió partir y alejarse, pensó que ya había cumplido con su labor, mas le fue dicho que será bendecido si se quedara con Israel, el mismo Moshe, no como su pariente, sino como conductor de Israel se lo solicita.  En función que en Shoftim 1:16 y 4:11 se nombra su descendencia es que entendemos que decide continuar.
Quienes acompañaron a Israel en la salida de Egipto (gentes extranjeras mezcladas) más los mismos hijos de Israel, recuerdan el pasado con alegría y lo desean.  Prefieren el antes conocido que el después incierto.  Prefieren los alimentos de la esclavitud que el alimento de la libertad.  Como es demasiado agobio para Moshe, Adonai establece un nuevo consejo de ancianos, posa sobre ellos el espíritu que el mismo Moshe poseía, al punto que por un día se vuelven profetas.  El resultado es que el deseo del pasado trae consigo la ira de Adonai.  Quien no está dispuesto a camino perece en el intento.
Nos preguntamos como es que ellos pudieron osar contradecir a D-os y debemos responder cómo nosotros lo seguimos haciendo. Tristemente la parasha muestra como aún Miriam y Aharon quieren juzgar al propio Moshe y hablan contra él.  Todo hombre, no importa su función, conocimiento, riqueza u honor que posea, si no tiene en su corazón la ley de la menorá, tarde o temprano caerá en el camino de la tentación de volver a la esclavitud de donde Adonai nos quiere sacar.  Es por eso que las batallas en la senda se ganan “no con la fuerza ni con el poder, sino con el Espíritu de D-os” y la victoria no es que sea mi voluntad, sino la de Aquel que nos creo y esto implica humildad y amor.
Cuando el Rav. Shaul refirió a las tentaciones de Israel en el desierto, lo hizo diciendo que el pueblo prefirió el pasado sumergiéndose en la idolatría.  La idolatría es la invocación de nuestro pequeño yo por sobre Aquel nos libera de la propia esclavitud.  Para aceptar esto y comprenderlo tenemos que amar por sobre nuestro yo, y esa fuerza y decisión solo provienen de D-os; el cual roguemos cada uno que encienda la menorá que nos alumbra dentro de nuestro corazón.

BEHALOTEJA (3)

BEHALOTEJA (4)

El Sumo Sacerdote se ocupará de encender la menora de siete lámparas todos los días. Una particularidad de la menorá, llamada también candelabro de los siete brazos es que las lámparas apuntaban así: siendo siete tres de cada lado al centro.Comúnmente deberían apuntar las luces hacia fuera y no hacia el centro, pero aquí lo que se eleva es la luz central.
Si son siete lámparas, entendamos que siete son los días de la semana, siete es la perfección del holam haze, de este mundo,
por lo tanto, lo que se espera es que alcancemos la luz divina en su mayor desarrollo y esplendor en este mundo físico.
Donde se ubica la luz divina en nosotros? Si las tres lámparas alumbran al centro, entonces la luz divina radica en el centro de nuestro ser: la intención ( equilibrio perfecto de emoción y lógica). Siendo el centro la intención, la luz brilla cuando el equilibrio se vuelve absoluto en nuestro ser, la compasión nos rodea y nos cubre, la Presencia Divina se hace presente, la paz abarca todas las areas de nuestra vida. Físicamente los latidos del corazón son mas lentos, los pensamientos se calman, las emociones desaparecen….solo queda la luz divina que es vida interior.
Como vimos en la parasha anterior , el nazir eleva al grado de santidad a toda persona tal que todos somos como el Sumo Sacerdote, así que todos podemos vivenciar las palabras de Yeshua HaMashiaj: ser una menora para iluminar al mundo y que éste glorifique a Di-s.
Con inmenso amor
Iosef Shemi
Rabino Mesiánico